我不是你們所心目中往常相信的那位.我有千萬個名稱,你們稱呼什麼都可以.我是在遠古之前,不是在年代.但是在真知裡.
人們啊我向你們跪拜.我的名字是紀元,我是紀元是時間.我是智慧,我的名字是智慧.我雖然有35%宇宙的知琶但是我還是謙卑的跪拜在你面前.我是知識,我的名字是知識.我是微風,我是風,是雲和雨.
我是初晨小草溫柔的葉片.我是土壤犁和種子,是河流和海洋.我是穀物,手中長滿繭的耕作者,樹,花和山林.我是溪谷,黎明和夜晚.我是從古代的就圍繞者你的那位,現在我謙卑的跪拜在你面前.
我將劍拿出劍鞘使偽君子流淚大聲叫的去他們基礎.我是鳥和花.我是白髮蒼蒼的老人,是呀呀學語小孩,我是唱搖籃曲的母親,並唱醒你的良知.我是良知!我的名字是律法.我就是律法我的名字是生命
.因為我就是生命.我是文字和智慧我的名字是智慧.我是遠在古老的年代就存在了不是指我的年齡而是指我的知識.如今我謙卑的跪拜在你面.我是颶風和變化.我是原力和輕微的低語和聲音.我的聲音有生命.我是小鳥已.是無瑕疵的待婚的人.我是人中的和平.我的名字是和平和我所給予的和平.我的名字....我的名字.....是愛.我是推動宇宙的愛力.
辨識改變中的阻抗
《聆聽的藝術》讓我很有感的是，佛洛姆提到了許多人在尋求改變時，會有許多「阻抗」來合理化自己的現狀。
有一個最常見的阻抗是，用童年經驗來解釋自己的現狀。佛洛姆說，他聽過太多人說：「我會有這個或那個症狀，是因為我的爸媽在我童年時對我如何如何。」當人們把重點放在「為什麼我是這個樣子？」，就會不斷去尋找個人史的因果解釋，合理化自己現在的行為。「要這樣歸咎是很容易的，它讓所有責任都落在你身邊的人身上」（頁84）。
佛洛姆認為，與其問「為什麼我是這個樣子？」，更應該問「我是誰？」，再進一步探究我們「現在能夠做什麼」來讓自己得到解救。精神分析的目標應該像是照X光一樣，照出行為背後的無意識動機，而不是問過去發生了什麼事情導致我現在的行為。「如果一個人已經溺水了，即便他懂得萬有引力的法則，他一樣會溺斃。」（頁86）
還有一種阻抗是「感覺狀況有在改善」。佛洛姆認為，我們應該對於任何讓人滿意的改善感到懷疑，因為很多的感覺良好恰巧是妥協的開始，好讓人能說服自己：「看吧，我病得沒有比之前嚴重。」這就好比一個想要減肥的人，控制飲食一個禮拜，發現自己的體重有稍微下降，就欣喜若狂地認為自己有在進步，之後便鬆懈、故態復萌。
另一種阻抗是「閒談」。有些患者會談論自己的一大堆事情，想到什麼就說什麼，並認為這些都與自己的心理問題相關（例如：夫妻又爭吵了什麼事情，母親又說了什麼事情）。然而，閒談往往是一種保護機制，讓當事人可以不認真地去談論真正重要的事情，也就是不談論自己真正的感受。佛洛姆認為，治療師不應該全盤接受患者漫無目的的談話，也不應滿足患者說話的欲望，而應該直截了當地針對重要的問題作分析。
最後一種阻抗是用「我有」（to have）取代「我是」（to be）。有些人會用「我有一段不幸福的感情」、「我有憂鬱症的診斷」、「我有自卑的議題」，或者是「別人說我有急躁的性格」、「很多人覺得我有焦慮傾向」等來闡述自己的問題。然而，用「我有」的語句，往往讓自己離自己真正的體驗有一段距離，逃避我們真正該面對的感受。相對地，當我們說「我不幸福」、「我很憂鬱」、「我很自卑」，那代表我們真的有在體驗自己的人生，承認生命的難處，而非把這些問題外部化成我們所「擁有」的症狀或性格。
只要一不小心，診斷時常成為附加在人身上的標籤，彷彿談論的不是自己的生命，而是一個與自己無涉的「症狀」。這讓自己與內在的生命變得更加疏離，也阻礙我們擔起責任去改變。
聆聽與覺察
聆聽始於同理，對人的一切皆不陌生
《聆聽的藝術》提到了很多佛洛姆對於精神分析師的看法，像是他認為精神分析師應該對「人的一切」都不陌生，如此一來才能真正聽懂人在說什麼。對他而言，聆聽不只是聆聽對方所說的話，也包括聆聽自己，拼湊出對方在自己內心中所喚起的共有經驗。因此，分析病患與分析自己變成一體兩面的事情，因為病患心中的一切也在治療師的心中，這也才能夠達到真正的「同理」。
「我們只有對他人感同身受才能理解他人。自我分析不過是意味著向全部的人類經驗（不管好壞），抱持開放的心態。」（頁141）
像是書中有一段文字正展現了佛洛姆對患者的溫柔：「我想把心理成長的殘破潛力比喻為花園裡的一棵樹。它位於兩座牆之間的角落，只能照到很少的陽光。這棵樹的形狀長得彎彎曲曲，它長成這個樣子是因為那是它唯一可以找到陽光的方法。……每個人都設法找到更多太陽光來得到生命力，但如果環境讓他無法以較為直接的方式獲得陽光，他就會使用彎曲的方式。……但他仍然是一個人，竭盡所能為他的生命找出一個解方。」（頁102）
《聆聽的藝術》篇幅不長，但能幫助我們一窺人類改變的根本動機與阻力。每個彎曲的人都想設法找到一絲陽光。
精神分析的宗旨是「認識你自己」，這意味著努力不懈地克服一己的自戀，覺察改變的阻抗，如實地接納自己所有的體驗。
什麼是自我覺察？自我覺察的重要性
自我覺察分為兩大部分－－內部自我意識與外部自我認知。
內部自我意識透過反思、冥想了解內心的情緒流動、價值觀；而外部自我認知則是通過與他人的交流來解讀自己在別人眼中的形象。
在心理學中，自我覺察的能力也被視為個人發展和心理健康的關鍵。
培養自我覺察幫助人們做出能夠適應不同情境的選擇，並理解自己與他人間的認知差異，更有助於建立健康的人際關係。
自我覺察的好處
擁有良好的自我覺察能力可以使你成為他人更願意合作的夥伴！
《高階覺察：幫助思考與學習的後設認知》的作者Stephen Fleming認為，自我覺察能讓你對自身能力有明確的認識，而查覺問題後，也會增加吸收新資訊、尋求解法的動力。如此一來，就能更容易地與他人協調合作，成為一個優秀的團隊協作者。
自我覺察的三種類型
- 正確地評估自己在不同方面的能力
當你對一項未解的任務感到自信或表示疑慮，即是能夠準確掌握自身能力的一種表現。
- 能夠以第三視角來審視自己
意味著你能夠了解他人對自己的評價及期望，並能夠理解他們與自身觀點的差異。
- 能夠感知自己的身體
這種能力在印度佛法中也被稱為「內觀」，可以專注於你的身體感受。
例如：能夠注意到心臟跳動或腸胃功能異常。
八種提升自我覺察的方式
- 閱讀有關自我覺察的內容，或與專家交流
可以嘗試著和心理治療師，或從事相關研究的人員聊聊。這樣能夠進一步了解自我覺察的行為依賴於大腦的哪些區域、了解心理健康將如何影響自我認知。
可以想成第一次上健身房，你可以隨機使用健身設備，但如果有教練能告訴你這些設備分別訓練哪些肌肉，你就能更好的選擇、運用這些器材。
- 避免自我覺察失敗的時間點
造成自我覺察失敗包含兩大可能因素：壓力和時間壓力
自我覺察的過程需要一段時間才能啟動，當你面臨壓力時，在內省的過程可能會受到干擾；面臨困難的選擇時，應該給自己足夠的時間反思再回應，而且要挑選合適的環境進行。
- 冥想或練習正念
定期冥想可以幫助建立自我意識，也不必占用太多時間。
一項針對國小二、三年級學童的研究發現：每週兩次進行30分鐘的正念訓練，持續八週，就能改善學生的自我認知能力、執行任務及行為調節等綜合技能。
- 將反思融入日常生活
專家建議，每天早晚可以花10-15分鐘的時間與自己對話，遠離電子產品和其他干擾，利用這段時間關注內心發生了什麼、感受著什麼、發生了什麼，最後再開始你的一天。也可以將這段時間安排在睡前，有助於放鬆大腦。
養成寫日記的習慣
寫日記可以自由地抒發自己的情緒感受和經歷，可以更深入地瞭解自己，往後也能更周全地面對不同狀況。通過日記，你可以發現自己的成長和變化。
肯定自我
在把你的能量奉獻給外界之前，先鼓舞自己。
嘗試對自己喊：「我很優秀」、「我具備足夠的能力」或閱讀一句激勵人心的名言，對調整狀態來說非常有效。
參與群體並尋求他人反饋
身邊的人可以成為你培養自我覺察能力的管道。除了向比你經驗豐富的人討教，也可以向身邊朋友、同事尋求對自己的建議，這樣就能獲得相對平衡、客觀的評價。
- 掌握你所瀏覽的內容
社交媒體很容易潛移默化我們的看法和觀念。在資訊爆炸的時代，我們無法完全避免這些訊息，但我們可以控制接觸的量和時間，並常常反問自己：「這對我有幫助還是對我有害?」
12星座與我的分化
因為人走錯路所以地球被改造成12種執念
內群體和外群體
加入某一運動的行為即主張自己擁有某一身份，所以，一些運動的成員身份總是以「我們相信」或僅僅「我們是」之類陳述開頭。界定集體身份的最基本要素是內群體，即「屬於」他們的人。內群體常常根據某些顯而易見的關係有機形成。例如，出生和生活在波士頓的人們可能自視為波士頓人。不是每個生活在某處的人都會用本地集體來定義自己，但這是一種簡潔、明確並通常有用的身份。
加入一個內群體並不天然令人反感，該身份認同通常是積極的行動。民族內群體的強自我認同可能會讚頌愛國主義；某一*教內群體的強自我認同可能會提倡奉獻精神；對某一種族內群體的強自我認同可能會以傳統為傲。
但研究也顯示，加入某一內群體可以是某些不那麼值得稱許的行為的前奏。許多研究表明，僅僅內群體身份認同的行為就會使人們更容易為偏見所影響，偏袒同伴，詆毀外群體成員。
在確立成為內群體成員的標準後，自然而然就形成了外群體。一些從未生活在波士頓的人被波士頓人內群體排除在外。例如，紐約人就是波士頓人外群體的一部分。
以人為本的我正在毀滅地球
一切以人本的角度發展為生存空間,吹毀山林萬物
